Игумен Спиридон (Баландин)

Ну вот, у нас и появился о.Спиридон, которого мы ждали. Хочу напомнить, что он был ярым противником фильма "Остров", потому мне было интересно его мнение вообще о лицедействе. В основном, критика его была направлена в адрес режиссёра, что, мол, недопустимо "изображать" в кино священников

Предупреждаю: мой пост носит полемический характер и не претендует на точную объективность.

Профессия актёра, как мы её понимаем сегодня, появилась в России при благочестивом царе Алексее Михайловиче. "Напор новых веяний был так велик, что даже богомольный царь стал отступать перед ними. Этому в особенности способствовали лица, близко стоявшие к нему в то время и тесно связанные с иностранцами. Среди бояр, успевших многое перенять из их образа жизни, едва ли не самым большим влиянием на царя пользовался Артамон Матвеев, женатый на шотландке и известный современникам в качестве "друга немцев". Многим были обязаны перемены в придворном быте и нравах второй жене Алексея Михайловича Наталье Нарышкиной, которая была воспитана в доме Матвеева в духе новых идей и понятий. Одним из последствий влияния Матвеева и новой царицы было создание при царском дворе первого русского профессионального театра"


Критика профессии актёра с точки зрения Православия ведётся на основе древних Правил... 18 Апостольское правило:"Взявший в супружество вдову, или отверженную от супружества, или блудницу, или рабыню, или позорищную (актрису), не может быть епископ, ни пресвитер, ни диакон, ниже вообще в списке священного чина" Далее приведу правило Лаодикийского Собора 346г.:"Не следует лицам священным или клирикам смотреть на какие-либо зрелища, даваемые на браках или на пиршествах, но должно им вставать и уходить до прихода людей, имеющих дать представление", что также явно осуждает актёрство... Замечу, что речь не идёт о скоморохах, мимах, клоунах или циркачах, а именно об актёрах. Из древних Церковных авторитетов отметим свт. Иоанна Златоустого, который театр считал порождением диавола, а актёров его слугами.

Прошло очень много лет, но и перед самой революцией многие архиереи и пастыри РПЦ выражали своё недовольство театром, считали его посещение пустым и вредным времяпрепровождением. Вот, например, мнение прп. Иоанна Кронштадского:"...не ходить в театры, не посещать светских, веселых, пышных собраний, не видеть кружащихся в вихре танцев, не смотреть на мирские зрелища, представляющие многоразличную суету мира сего"

Защищали театр в то время в основном церковные модернисты типа Мережковского, Светлого и прочих "неохристиан", а также Гоголь, кстати:"Свет не в силах встретиться прямо с Христом. Он ведет рассеянный образ жизни и потому далек от небесных истин. Его необходимо приподнять на некую ступень, чтобы он увидел многое такое, что сейчас недоступно его взору и что сблизило бы его с христианством". Такой "незримой ступенью к христианству" может служить театр, обращенный "к своему высшему назначению".

Впрочем, Гоголя за такие взгляды критиковал совсем уж неожиданно Белинский:"...они (ортодоксы-консерваторы то есть, прим. моё) развили общее им с Вами учение с большей энергией и большей последовательностью, смело дошли до его последних peзультатов, все отдали византийскому Богу, ничего не оставили сатане, тогда как Вы, желая поставить по свече тому и другому, впали в противоречие, отстаивали, например, Пушкина, литературу и театры, которые, с вашей точки зрения, если бы только вы имели добросовестность быть последовательным, нисколько не могут служить к спасению души, но много могут служить к ее погибели..." Общепризнан тот факт также, что благосклонность интеллектуалов - модернистов к театру была инициирована протестантским богословием епископа Мартенсена.

В 19 веке существовала цензура (не буду утомлять списками запрещённых пьес или купюр, но уверяю всех, что играть святых, монахов или священников тогда было запрещено категорически), которая следила за театральными постановками очень жестко и строго. Например, в самом конце 19 века очень живо обсуждался вопрос можно ли вообще креститься на сцене, так как до постановки пьесы Толстого "Власть тьмы" на сцене не крестились... "...Иоанн Кронштадтский высказался весьма неопределенно: "По-моему, креститься не следует; посоветуйтесь еще с кем-нибудь". Настоятель Исаакиевского кафедрального собора и почетный член Московской Духовной Академии, выразив удивление по поводу того, что на театрах допускается крестное знамение, категорически заявил: "Это противно всему. Ведь это лицедейство? А в лицедействе крестное знамение не должно быть употребляемо". Настоятель Казанского собора об употреблении крестного знамения в драме Толстого сказал: "Это профанация религиозных обрядов... Полную противоположность приведенным высказываниям представляли собой мнения других, не менее видных церковных деятелей. Так, И. Л. Янышев "духовник их императорских величеств", в прошлом ректор С.-Петербургской духовной академии, а затем — протопресвитер военного духовенства, заявил: "В пьесе серьезной и нравственной может уместно употребляться изображение крестного знамения". Самый вопрос об употреблении крестного знамения на сцене не имеет существенного значения. Нужно обращать внимание на "дух пьесы", а не на детали. Было бы неестественно и ненатурально, "если бы мужики, входя в избу, не крестились". Почти дословно повторил мнение Янышева профессор богословия В. Г. Рождественский... Синод признал "употребление крестного знамения и священных изображений на сцене неуместным и весьма соблазнительным..." и предложил обер-прокурору довести до сведения министра императорского двора, в ведении которого находились казенные театры, и министра внутренних дел, ведавшего драматической цензурой, о необходимости воспретить "в предотвращение кощунства и соблазна" совершение на сцене молитвенных и других обрядов, а также изображение священных предметов, употребление духовного платья и пр...С этого момента власти стали еще строже следить за театральным репертуаром" Особенно жестко цензура запрещала театральные постановки после революции 1905г., так как отчасти в её возникновении винили и театр.

"Прошло 1700 лет со времен Тертуллиана, считавшего театр "жилищем сатаны", а подавляющее большинство духовенства продолжало еще в XX в. придерживаться по существу такого же взгляда. Так, например, перед открытием Второго Всероссийского съезда сценических деятелей в Москве в 1901 г. высшее духовное начальство запретило приходскому священнику отслужить молебен в фойе нового театра, так как оно является местом, "непристойным для святыни". Так продолжалось до самого конца старого режима. В 1910 г., например, самарский епископ Константин отказал местной труппе совершить молебствие в городском театре в связи с открытием сезона. Свой отказ епископ мотивировал тем, что "театр — блуд". В Саратове епархиальная власть также не разрешила молебствия перед открытием сезона. То же имело место и в других городах. В 1911 г. в Самаре снова не удалось отслужить молебен в театре. Тогда антрепренер пригласил священника к себе на дом, чтобы там совершить молебствие. Священник явился, но, увидев сборище бритых лиц (актеров — служителей беса!), отказался отслужить молебен и поспешил уйти от "соблазна".

Кстати, посетителям театров тоже доставалось неслабо... Иоанн Кронштадский:"...Скажите, для чего? Для того ли, чтоб вы объедались, пьянствовали, любодействовали, крали, лжесвидетельствовали, проводили время в праздности, празднословии, в картах, театрах, танцах, пересудах? О, сколь дорого вы поплатитесь за свою противоевангельскую жизнь, если не покаетесь и не исправитесь!" "Не видел никакой разницы между картежником и театралом также Томский архиепископ Макарий, который писал в "Церковных ведомостях", издававшихся Синодом: "Страстный игрок не бывает добрым домоседом, семьянином; тем реже он бывает в храме Божием. Таковым не может быть и страстный театрал. Дух и внешняя обстановка храма и театра настолько противоположны, что привыкший к театру отвыкает от Церкви..."

"в 1910 г. драматург В. Рышков писал: "Мы не смеем вывести на сцену духовное лицо. Если же изредка вам удастся обмануть цензора и подвести к свету рампы не архиерея даже, не священника или дьякона, а какого-нибудь допотопного дьячка или пономаря,— бдящий полицейский пристав "прикажет" уже актеру снять характерный подрясник и превратит дьячка в акцизного чиновника..."

Кстати, впервые "гражданская панихида" была отслужена по актрисе Комиссаржевской - её отказались отпевать в храме - возглавлял это действо Немирович-Данченко, примечательно, что Церковная пресса назвала это событие "чёрной мессой"

Вот такой у меня получился неутешительный для актёров экскурс в историю... Сегодняшнее отношение Православия к театру и кино - как я сам только что узнал - смена курса на 180 градусов, так как и в древности, и перед революцией отношение к театру было примерно одинаковое.

Я использовал материал обширной работы некоего атеиста М. И. ЧУДНОВЦЕВА "У истоков русского театра" 1970 г. выпуска, гадость, конечно, но исторических фактов там просто немыслимое количество...Если кто-то скажет, что факты подобраны этим самым Мироном Исааковичем тенденциозно, то прошу опубликовать противоположные с мнениями известных иерархов, Соборов или святых, я вполне переубеждаем...

PS Что касается моего личного отношения к этой проблеме, то напишу чуть позже-на сегодня хватит...

Батюшка хорошо подготовился, это очень чувствуется.

Публикация November 30, 2008 от Mary

« Prev itemNext item »

Comments

Нет комментариев

Leave comment

Эта запись закрыта для добавления комментарив.